“与天地参”

白子超

“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

《中庸》是两千多年前的论说文，与其说是在阐述孔子中庸思想，不如说是在构建以子思为代表的儒家新学派的人性理论。这个理论的主体就是“诚”。或者说，子思认为中庸思想的根本就是“诚”。

之前说过由心诚而心明是本性的表现，由心明而心诚是教化的结果，子思进一步说“至诚”。所谓至诚，即诚之至，极致的诚，亦即绝对的真、绝对的实、绝对的纯。子思说，只有至诚的人才能充分彻底地发挥、展现自己的本性。《古汉语大词典》释“尽性”词条，曰“极尽人或物的天赋本性”。而“尽”，是“出其所有”。这是理论上的判断，现实的人能否至诚，不好说。即便有，也难得一见。孔门弟子子贡以为“博施于民而能济众”就是仁，而孔子说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）至诚也圣，大概连尧舜都会觉得难以达到，何况他人？

不过，任何不朽理论都有一个显著特征，那就是指出明确的前进道路，展示美好的未来图景。儒家思想即如是，虽充满理想主义色彩，却正是它不死的价值所在。

能充分彻底地发挥、展现自己本性的人，才能充分彻底地发挥、展现众人的本性，进而才能充分彻底地发挥、展现万物的本性。据此推断，“尽其性”之人一定是在众人中有巨大威望和影响力的人。又可分为两类，一类是众人的领导者，他或他们同时也是相关地理环境和物质领域的统治者；另一类是有德行而无权位的思想家，像晚年孔子那样的人物。

显然，儒家“尽其性”的修行在社会之中，与遁世的修行者不同。孔子所说“修己以安人”“修己以安百姓”（《论语·宪问》），就是这个意思。

能充分彻底地发挥、展现万物的本性，就可以佐助天地的造化、孕育之功。“赞”，佐助。天地的化育本是不以人的意志为转移的自然力量与功能，但人具有深刻的认知能力与巨大的创造能力，认识物之本性，发挥物之本性，可以部分地控制自然，有限地改造环境，佐助天地营造更加美好的天下。赞天地之化育的人，可以与天、地并列为三。“参”，即三。

《老子·二十五章》云“道大，天大，地大，人亦大”，是古代思想家中最早明白地说人有卓越位置。儒家继之说“有天道焉，有人道焉，有地道焉”（《易·系辞下》），将人与天、地并称为“三才”。子思由“诚”入手，解释了人何以能与天地并列。

“诚”是《中庸》一书思想的基础，正如“善”是《孟子》一书思想的基础。后人所谓思孟学派的“心性学说”由此而来。今人对其理论是两分的，一方面肯定其对孔子思想的某些深化，提升了关于天、地、人的思考广度与深度，从而丰富了儒家理想人格的内涵。“赞天地之化育”“与天地参”至今仍有启迪作用。另一方面，以今之唯物主义认识论来看，心性理论或许会被贴上唯心的标签。