“为政在人”（哀公问政之一）

白子超

“哀公问政。子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

子思论“君子之道费而隐”，陆续引用孔子关于“道”的语录以证之。上文“鬼神之为德”后，又有“舜其大孝也与”“无忧者其惟文王乎”“武王、周公其达孝矣乎”三章，叙大舜、文王、武王、周公一脉相承。考虑到本专栏并非全面释读全书，故跳过此三章，直接面对“哀公问政”一章。该章内容很重要，亦十分精彩，但文字太长，不得不划分为几个段落解读。

第一段很少生僻字词，现直接译成现代汉语，大致如下：鲁哀公向孔子询问治国道理。孔子回答说：“周文王和周武王的政治措施，记录在典籍里（意为现仍可查阅）。他们活着，他们的政策得以实行；他们已逝，他们的政策就停滞下来。人之道在于让国家尽快昌明，地之道在于让树木迅速生长。所谓政治，就像蒲苇一样容易蓬蓬勃勃，而根本在于人才。选拔人才要看他是否身正；提高自身修养，要靠君子之道；确立君子之道，要靠仁爱之心。所谓仁是就人际关系而言，爱自己亲人最为重要。所谓义指的是合宜，做事得当，尊敬贤人最为重要。爱亲人根据亲疏降等，尊敬贤人也有远近之分，这是礼制决定的。所以君子不能不修养自身；修身，不能不侍奉双亲；侍奉双亲，不能不了解人性（‘知人’与其说是了解人，不如说是了解人性）；了解人性，不能不了解天道。”

其中，“在下位不获乎上，民不可得而治矣”一句，放在此处有些费解。经查，与后文重复，是为误植，当删。

以上即引文大意，通读之后尚需说明几点。其一，为政在人。孔子认为，治国根本在于有无开明君主和贤能辅臣。这是孔子的肺腑之言。后人诟病儒家人治思想，原因在此。人治是治国方略的一个基础方面，但不能代替其他基础方面；尤其是与法家思想对比，其法治的不足或欠缺就是最大短板。孔子也提出过礼治等重大主张，但终归不完整。秦统一中国后的两千余年间，历代统治者大多是儒法并举，有人说是阳儒阴法。事实不是纯粹的人治局面，但人治的弊端仍暴露无遗。由于孔子的影响太大，也由于明主与昏君交替演进、贤臣与污吏相互掺杂的历史被反复宣传，所以对好皇帝、好官儿的渴望，一直是中国人心中抹不去的愿景。

其二，修道以仁。《论语·里仁》说“志于仁”，又说“志于道”，可见仁与道相通。《论语·述而》说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，可见道与仁又有所区别。道，本是泛称，天下共有的人生之路，或共有的社会道理。孔子所循之道，是其中的正道、大道。具体地说，道往哪里走，怎么走，其方向、途径、方法以及一步步的实践，核心都是仁，可称仁道。所以说“修道以仁”。

其三，知天。文中“思”字为语

助词，无具体意思。修身、事亲、知人、知天，有个顺序，根据原文语意，前一步建立在后一步基础之上，结果知天成为一个大前提。有人不免疑惑：修身不是从眼下一言一行做起，觉悟日益提高，境界不断升华，最后达到知天吗？是的，这是人生实践的必由之路。

然而，从理论上说，以知天为最高指导，然后由上而下步步落实，又是理所当然的过程。如今之首先确立正确的三观，而后才可以认识社会与人生，才会不走歧路。由上而下，是讲理论指导；由下而上，是说实践步骤。