孔子特别憎恶的

白子超

孔子希望和要求弟子们都成为充满仁爱之心的君子。其大弟子子贡却问老师：“君子亦有恶乎？”孔子说有：君子憎恶老是揭别人短处，说别人坏处的人，憎恶身处低位、下级而诽谤高位、上级的人，憎恶勇而无礼的人，憎恶果敢而一根筋（固执不通事理）的人。

君子爱憎分明。

又是子贡问，全乡的人都喜欢一个人，这个人怎么样，孔子说不能肯定他就好。子贡再问，全乡的人都讨厌一个人，这个人怎么样，孔子说不能肯定他就坏。孔子紧接着说，全乡的人都喜欢或都讨厌一个人，不如全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都讨厌他。

周代制度，一乡一万二千五百家，一般不会少于三四万人。众人地位不同，身份不同，诉求不同，而且有好人，有坏人，怎么可能情感和态度无差别，都喜欢或都讨厌一个人？如果真有全乡都喜欢一个人的事情出现，那这个人很可能是个“乡愿”。

“乡愿”，现代字面义是乡里的好人、老实人。愿，谨也，谨慎老实，又引申有善、诚等义。乡愿这个词大概是孔子首用，说“乡原（同愿），德之贼也”，因此有特定含义，现今词典解释为伪善欺世、败坏道德的人。

乡愿为什么是德之贼？孔子没说，倒是后来的《孟子·尽心下》有比较精彩的议论，这里择要简单介绍。孟子说，乡愿是深藏不露、取媚于世的好好先生。这种人，要指摘他却又举不出他什么大错，要责难他却又无可责难，他与流俗相混同，与污世也融合，为人好像忠厚老实，行为似乎方正廉洁，大家都喜欢他，他也认为自己正确；但是，他的一切与尧舜之道毫不沾边，因此才说他是德之贼。

孟子引述了一段据说是孔子的语录，大意如下：憎恶似是而非的东西——憎恶狗尾草，怕它混同禾苗；憎恶花言巧语，怕它扰乱正理；憎恶夸夸其谈，怕它歪曲诚信；憎恶郑国音乐，怕它搅乱高雅音乐；憎恶紫色，怕它剥夺红色；憎恶乡愿，怕它败坏道德……

乡愿的要害是“似而非”。这三个字，据孟子所记，是孔子原话，到现在成为常用的成语“似是而非”。笔者这里补充几句，进一步揭露乡愿的真面目。

比如说善良。乡愿对谁都好，你好他好大家好，根本不分对错。乡愿不反对别人意见，既赞成甲，又同意乙，从来不辨正反。乡愿不偏向矛盾或冲突的任何一方，永远是折中、调和；也许第三条道路是正确的，但乡愿没有主见，提不出有益的方案，等等。这种善良受到大家的普遍欢迎，甚至赞美。可是，乡愿没有立场，没有原则、没有是非的善良，在众人的不知不觉中逐步窃取了道德的崇高地位，并产生了巨大影响，使孔子继承、总结和发展的传统道德，也就是尧舜禹、文王周公的道德，慢慢地消失于无形。

表面上欺骗性不显，实际上迷惑性极大，这是“乡愿”的一大特点，孔子特别憎恶。可以说，孔子最憎恶的就是“乡愿”。