“平天下在治其国”（三）

白子超

“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”

如前所述，曾子讲治国平天下，首先强调以君主为首的治国者要有德行，要爱护民众，取得民众的拥护和支持。接着，就是此段议论。

需对几个字词略加注解。“此”，连词，相当于就、那么，表前后因果关系。“外”是疏远义，“内”是亲近义。“争民”，争于民，与民相争；有人认为是相争的民众，似不妥。“悖”，谬误、荒谬。

这段文字用现代汉语表述，大致如下：所以，治国者先要慎重对待自己的道德问题。有德行就会有人拥护，有人拥护就能保有土地，有土地就会生产财物，有财物就能满足邦国的用度。道德是治国根本，财物只是末节。如果轻视道德这个根本，重视财物这个末节，那么就会争民利，夺民财。所以，聚敛财物会使民众离心离德，分散财物会使民众同心同德。这正如说出荒谬悖理的话，也会听到别人荒谬悖理的回应；用不正当手段得来的财物，也会被别人用不正当的手段拿走（亦包括自己用不正当的方式挥霍）。

对照开头所讲“絜矩之道”，这段议论更广泛，也更具体。治国者具备优秀品德和良善言行，然后才有人、有土、有财，最后归结到有用，落到实处。后面集中说德与财的关系，德是根本和主干，财是枝节和末叶。以孔子、孟子为代表的先秦儒家坚定地认为，治国必道德第一，且永远第一。其论可取，但亦有偏颇，即泛道德化倾向。经济、文化、军事等都很重要，不可或缺，也都有各自的规律，不能简单地以道德替代之。如果说德是根系和主干，财是枝节和末叶，那么谁都明白，两个部分如大树一样，是一个整体。尽管孔孟也重视经济和财富问题，尽管他们的目的在于警示治国者，但毕竟论述不够全面，这就难怪有人说他们“重义轻利”了。

治国者如果过度看重财物，一定会力图集中掌控。当时财物的大宗来源于土地，为“财聚”，必须增加赋税，搜刮民脂民膏。如此一来，民众必然怨声载道，离心离德。治国者的主观愿望是富国、强国，但采取了缺德的经济政策，最好的结果也只能是外强而中干。如此，失国不远矣。

曾子讲治国平天下，第一个重大问题是治国者要具备“絜矩之道”，要懂得“得众则得国，失众则失国”。第二个重大问题是治国者要明白“德者本也，财者末也”，要做到“财散则民聚”。

曾子主张“财散”，可以说是藏富于民的思想。两千多年前就有这样的思想，尽管只是初步的，也还是了不起。民富与国强是密切相关的两个课题，民富则国强，国强则民富，二者互为因果，应同等重视。历史上有国强而民穷的事例，都是昙花一现，不能长久。